La naturaleza como último recurso: QiGong y su uso para combatir enfermedades terminales.
Una entrevista con el doctor Pang Ming del Centro de Entrenamiento y Recuperación de Huaxia Zhineng Qigong en China, esta entrevista fue publicada por la revista Heaven and Earth en 1994
NOTA: Es importante mencionar datos mas actualizados del Centro.
1. Los datos mencionados a continuación son del año 1994 cuando se realizó la entrevista. Para finales de 1999 el Centro llego a recibir hasta 10 mil estudiantes por ciclo (cada ciclo duraba 24 días).
2. En el Centro Huaxia había 3 departamentos de sanación. El 3er departamento estaba enfocado a personas con enfermedades terminales y es del que habla el inicio del articulo.
3. Después de mas de 10 años de investigación científica en el Centro, el porcentaje de efectividad llegó a ser de hasta el 95%. Esto iba desde mejoras y eliminar síntomas, hasta sanaciones completas.
En este momento tenemos 200 pacientes, todos en las últimas etapas. Rara vez tenemos pacientes que llegan en las primeras etapas o etapas intermedias de su enfermedad. Vienen a nosotros después de que los médicos les dijeron, vas a morir y tienes los últimos meses de vida.
Somos su última esperanza. Como resultado del tiempo perdido y el deterioro avanzado del cuerpo, nuestra tasa de curación es baja, alrededor del 5%.
Cualquier paciente que venga aquí estará deprimido y será pesimista sobre sus posibilidades de recuperación. Así que no hablamos mucho sobre la teoría y los principios del qigong.
Aumentar su confianza en ellos mismos.
Primero le mostramos un video de prácticas grupales, donde un gran salón está lleno de cientos de personas que generan poderosos campos de qi. Le mostramos demostraciones donde los pacientes pierden peso rápidamente o reducen su presión arterial o eliminan tumores.
Le mostramos el antes y el después de los pacientes, los resultados concretos de la práctica. No mostramos esto para promocionarnos, sino solo para aumentar su confianza. En su mente, están cerca de la muerte. Cuando ve que hay esperanza, practica qigong con determinación.
La enfermedad de algunos pacientes responde rápidamente a la práctica, mientras que la de otros es más gradual.
Un paciente tenía cáncer de pulmón y estómago y era parapléjico. Sus médicos dijeron que tenía un mes de vida; le aconsejaron que saliera del hospital y que no desperdiciara el dinero de su familia. Vino aquí y se quedó con nosotros durante 19 meses, mucho más allá del tiempo pronosticado. Luego murió con dignidad.
Nuestros pacientes con cáncer, aunque mueran, no sufren mucho. No necesitan medicamentos ni anestésicos. No están demacrados ni desanimados cuando mueren. Algunos pacientes llegan tan delgados como un fantasma. Después de la práctica, aumentaron de peso.
Algunos mueren casi una muerte placentera mientras duermen. Otros mueren mientras están en el campo de práctica; se toman un descanso y mueren. Dos murieron así recientemente. Se puede decir que murieron con verdadera dignidad humana.
¿Cómo hablaría del qigong como una herramienta en la búsqueda del hombre por conocerse a sí mismo?
Qigong es un sistema de conocimiento muy profundo. Qigong pertenece a los rangos más altos de la cultura china y, de hecho, a la cultura mundial. Si bien India, Grecia y Egipto no utilizaron una terminología similar al qigong, todos desarrollaron conocimientos que pertenecían a la categoría de qigong.
Los astrofísicos hablan del Big Bang: una enorme explosión y se creó el universo. Pero los chinos hablan del estado primordial del universo en términos de qi. Energía que crea y transforma. Los antiguos no hablaban de por qué esto es así, sino de cómo armonizar con esta realidad y conservar su qi.
El hombre tiene este qi. ¿Cómo lo va a usar? Para cultivar el qi, es necesario reponer todo el qi que se ha perdido. ¿Cómo? Los métodos varían.
La mayoría confía en cultivar qi en el cuerpo, con el objetivo de compensar la pérdida. China llama a esto el cultivo de jing-qi-shen.
Otro método no se basa en el qi del cuerpo, sino que va directamente al qi de la naturaleza. Este es nuestro enfoque. Cultivamos nuestro propio qi a través del acceso a la gran reserva de qi de la naturaleza.
Este enfoque produce resultados más rápidos. Pero cultivar qi no es lo más fundamental; cultivar el espíritu de uno lo es.
El dominio del qi se logra realmente mediante el dominio de la conciencia.
Si usamos terminología moderna para nombrar este proceso, lo llamamos qigong. Los antiguos usaban la palabra qi y esto desconcierta a la gente. Pero en términos modernos, el qigong es solo el refinamiento de la conciencia para mejorar el estado de energía en el cuerpo.
Esto conduce a una salud vibrante, un cuerpo y una mente armoniosos y una vida espiritual despierta.
Practicar qigong es muy fácil.
Usar qi para curar enfermedades también es muy fácil. Nuestros pacientes pueden aprender a usar qi para curar enfermedades en 22 días. Después de 3 meses, el 30-40% puede usar qi para diagnosticar enfermedades.
El diagnóstico puede realizarse mediante un examen visual del paciente o intuyendo o sintiendo la enfermedad de una persona. Hasta un 40% aprende esta habilidad con bastante rapidez.
No es tan complejo. Hoy en día, la gente tiene todo tipo de nociones sobre el qigong. Creen que uno usa qigong y cura una enfermedad y eso es todo.
Incluso si se curan a sí mismos, muchos no creen tan profundamente en el proceso. Pero el qigong no es tan limitado. Se puede ayudar a los demás. Uno puede ayudar a cambiar la vida de otras personas.
¿Por qué el qigong puede curar enfermedades?
La teoría de Qigong dice que la salud de una persona depende de los procesos de vida normales del cuerpo, que dependen del flujo libre de qi. Una enfermedad es una alteración de este flujo.
Los médicos dirían que el funcionamiento está afectado. Qigong no se centra en la causa de la enfermedad, sino en restaurar a la persona al equilibrio fisiológico total.
Si el qi no se ve obstaculizado, los procesos corporales se normalizarán y la enfermedad desaparecerá naturalmente. Por ejemplo, las personas tienen bacterias dañinas en su cuerpo pero no se enferman.
¿Por qué? Porque sus funciones corporales y su sistema inmunológico son fuertes. Resisten la enfermedad. Pero el qigong no depende de la resistencia a las enfermedades. Elimina la fuente de la enfermedad por completo, en lugar de dejarla latente en el cuerpo.
En experimentos, vemos que el qi de una persona puede matar bacterias fuera de sí mismo. La práctica de qigong ciertamente matará las bacterias internas.
¿Por qué las personas que practican las artes meditativas, que aparentemente son buenas para la salud, aún encuentran que su salud se deteriora?
Esto se debe a que las prácticas tradicionales, si bien tienen grandes beneficios, también tienen inconvenientes. Algunos confían en el silencio, como la práctica sentada.
Para sentarse correctamente, debe entrar en quietud. Si no puede o lo hace mal, habrá un efecto negativo en el qi.
Si no puede entrar en estados de quietud profunda, no obtendrá las recompensas que provienen de la quietud, como un mejor funcionamiento del cerebro, un aumento de las ondas alfa y una disminución de las ondas beta.
En nuestra práctica, no enfatizamos demasiado la quietud; Promovemos los procesos naturales en el cuerpo, creando mayor fluidez, apertura y equilibrio.
Estos ritmos naturales restaurados producen una salud vibrante.
Nuestro qigong se diferencia de otras prácticas en que cambia la dependencia de los antiguos en la quietud. En cambio, enfatizamos el movimiento como base del cultivo.
Los antiguos siempre hablan de alcanzar un estado en el que «no surge ni un solo pensamiento». No crea que esto es fácil. Decimos: concentra tu conciencia, eso es suficiente.
Concéntrese en su sentimiento, conciencia, conciencia y espíritu; elimine lo confuso, difuso, débil o negativo.
El resultado es que te conviertes en el amo de tu propia vida, no en un esclavo del mundo material.
Existencialistas como Sartre dicen: “Quiero ser libre. ¡Demuestro por la libertad, eso me hace libre! » La libertad del qigong no es así.
Debes dominar las leyes de la vida. Después de dominarlos, eres libre. Si ni siquiera sabe cuáles son, ¿cómo puede encontrar la libertad?
¿De qué reglas de la vida estás hablando?
Las reglas de la vida apenas las entendemos hoy. La medicina, la biología y la anatomía modernas solo describen la actividad de los fenómenos vivos. No hablan de la base de la existencia orgánica.
Los genetistas de hoy son capaces de ver la estructura molecular del ADN, pero esto no los acerca a resolver las cuestiones de la vida. ¿Por qué?
Cuando las dobles hélices de ADN están vivas, puedes duplicarlas, ¿por qué no puedes hacerlo cuando mueren? No hay vida. La reproducción es imposible.
Esto significa que el ADN es solo la base material de la vida, no la vida misma. El problema radica en la dependencia de métodos científicos inadecuados.
Las ciencias de la vida emplean los mismos métodos que la física moderna. Pero la física moderna explora el mundo inanimado. Descubren las reglas de la materia inorgánica.
Usar este método para investigar organismos vivos no arrojará respuestas satisfactorias sobre la naturaleza de la vida. El objetivo del qigong es investigar la vida y sus leyes.
A diferencia de los científicos, los practicantes de qigong utilizan una conciencia muy cultivada para comprender la vida. La sutileza y sofisticación de esta conciencia sobrepasan con creces cualquier método o tecnología empleados por físicos o químicos.
La vida está más allá de la medición y la cuantificación.
Nuestra conciencia ordinaria puede reflejar el mundo que nos rodea, pero no puede comprenderlo. ¿Por qué? Porque el hombre se coloca en una relación que parte el todo, aunque su cuerpo y su mente forman una unidad.
Solo después de la cultivación y el logro de la alta conciencia de qigong, puedes comprender las leyes de la vida, de vivir en esta tierra.
Lo que entendemos hoy no es una visión macro de la vida, sino simplemente una expresión de los fenómenos de la vida.
Hay varios estados de conciencia: uno está enfermo o sano, alerta o dormido, activo, pasivo, enojado, feliz, etc. Por encima de estos hay un estado de qigong.
Qigong se enfoca en los estados inferiores, busca comprender sus leyes y procesos y busca evitar sus limitaciones. A través de esta comprensión, busca moverse a un estado superior.
Pero la ciencia indaga a través de la medición. Lo que ve en cierto estado no es más que una observación.
La ciencia no tiene medios para comprender los estados superiores. Tiene dificultad para entender cómo devolver el cuerpo y la mente al equilibrio y la salud. Ésta es el área de especialización del qigong.
La cultivación de Qigong tiene como objetivo mover al practicante de la enfermedad a la salud y, en última instancia, al logro espiritual.
Podemos ver un proceso de desarrollo aquí. ¿Cómo se compara esto con el budismo y el taoísmo, que pasan de etapas inferiores a superiores?
En su mayor parte, las religiones no hablan de curar enfermedades. Hablan de trascendencia, de escapar de la impureza de la vida. Hablan del paraíso.
Pero al qigong solo le interesa vivir mejor en esta tierra. Ésta es una diferencia fundamental. Los taoístas hablan de convertirse en inmortal. Hinayana habla de los 4 dhyanas y samadhis.
Los defensores del Mahayana «iluminan la mente y ven la naturaleza propia». No es muy fácil. Uno debe pasar muchas etapas, sufrir muchas transformaciones antes de llegar a este nivel. Si tienes un solo pensamiento o un solo apego, no puedes alcanzarlo.
¿Un pensamiento ordinario oscurecería la iluminación?
Cualquier pensamiento se convertiría en una obstrucción. Los pensamientos son distracciones ligadas al exterior que obligan a uno a tener una relación relativa.
Un pensamiento puede detenerte. Un lugar donde tu mente este atascada te detendrá. Iluminar la mente es relativamente fácil. Penetrar en la propia naturaleza (esencia) de uno es extremadamente difícil.
¿Enseña prácticas de qigong específicas para cada enfermedad o todos los pacientes reciben un entrenamiento similar?
Todos practican el mismo conjunto de prácticas. El énfasis está en el movimiento, no en la quietud.
¿Incluye conceptos taoístas tradicionales como dazhoutian, xiaozhoutian, dantian, meridianos, etc.?
No es necesario. Si enseña eso, el progreso es lento. Cuando los antiguos se cultivaron, alcanzaron niveles muy altos.
Cuando obtuvieron esos logros, no necesitaron prácticas como dazhoutian, xiaozhoutian o dantian. Practicaron “cada punto del cuerpo es un dantian”, un estado en el que el hombre y la naturaleza se vuelven uno.
Lo que hacemos aquí con los objetivos de nuestro paciente a ese nivel desde el principio. Utilizamos posturas, movimientos, cambios de conciencia y sonidos para amplificar y maximizar las conexiones entre el hombre y el medio ambiente.
Diferencias con otros tipos de QiGong
Hay muchas prácticas de circulación celestial zhoutianas. La más tradicional es transformar jing en qi, que reúne y almacena vitalidad sexual y hace circular el jingqi en dantian.
Cuando uno alcanza la circulación celestial menor, xiaozhoutian, tiene el efecto de disminuir o eliminar el deseo sexual. ¿Cuántas personas hoy podrían aceptar la eliminación de su vida amorosa?
La siguiente práctica es transformar el qi en shen, que crea el gran shen y produce el «niño interior» (yinger). Yinger es solo un término para una entidad creada por la conciencia y el qi.
En esta práctica, envías al niño fuera de ti. Cuando lo traes de vuelta, regresa con un qi externo, que distribuyes a todos los puntos de tu cuerpo. De esta forma, el hombre se fusiona con la naturaleza.
Este es un ejemplo de una práctica temprana llamada dandaogong. Las prácticas taoístas son extremadamente numerosas; este es solo un ejemplo. Para que pueda ver lo complejo que puede volverse. De las decenas de millones que estudian qigong en China hoy en día, probablemente no más de unos pocos han alcanzado el primer nivel, y mucho menos las alturas del logro taoísta.
En nuestra práctica, comenzamos con el método de «el hombre y el cielo se interpenetran». Usando el qi y la conciencia, cultivamos la conexión entre lo interno y lo externo, refinamos y almacenamos el qi. Evitamos la práctica larga y compleja del zhoutian.
¿Qué pasa con la relación de energías, jing-qi-shen?
Solo hablamos de qi, que incluye jing y el cuerpo. De hecho nuestro cuerpo es en realidad solo qi. Los físicos dicen que la masa es la materialización de la energía; la energía sin forma se manifiesta como una forma. Hay verdad en esto.
Tradicionalmente, el universo se veía como resultado de la transformación del qi primordial. Después de esta transformación, el qi ocupó lo que podemos llamar como la posición media, shen la superior y la forma (material) la inferior. Lo que llamamos forma o cuerpo es solo jing.
Cada célula de nuestro cuerpo es jing. La reproducción de una célula es jing. Hay varios matices diferentes involucrados aquí que dificultan esta terminología al principio. La base de este jing es el qi. Por lo tanto, comprender el qi es establecer una raíz real, una estabilidad real en tu vida.
¿Cómo desarrolló su comprensión del qi?
Practiqué muchos tipos diferentes de cultivo espiritual. A través de los años seguí preguntando, ¿qué tiene valor? ¿Qué es útil? ¿Qué funciona realmente? ¿Dioses y bodhisattvas? ¿Mantras?
A través de este largo período de búsqueda y experimentación, descubrí que el qi es la base de todo. Si uno lo comprende, realmente logrará algo en su vida espiritual. Pero, ¿cómo cultivas el qi? Lo fortaleces con el cuerpo y lo refinas con la conciencia. Este fue mi descubrimiento y conclusión después de tantos años. Soy doctor. Practiqué la medicina occidental durante muchos años. Desde 1962, practico la medicina china y la acupuntura.
Pero incluso mi estudio de medicina china no me ayudó a resolver los profundos problemas de la existencia humana. Afortunadamente, proporcionó muchos conocimientos porque también es un sistema basado en qi. Inserte una aguja para tratar la inflamación y la hinchazón desaparecerá. ¿A donde se fué? Ésta es la función del qi.
Entonces, ¿su enseñanza se basa en absorber y almacenar el qi fuera de uno mismo y busca desarrollar un poderoso Campo de qi (qi chang), a través de la práctica grupal?
Sí, usamos el qichang (campo de qi) de una manera especial. Tenemos cientos de personas practicando juntas, construyendo un campo. Esto tiene un poder tremendo.
Durante la práctica, les pedimos a aquellos que tienen tumores que son visibles o se pueden sentir, que se acerquen para que podamos observar los resultados de su práctica.
Después de una sesión de grupo, los tumores se encogen o incluso desaparecen. Esto es algo real, algo valioso. Lo mismo ocurre con las personas con presión arterial alta. Después de una práctica, su presión cae notablemente.
En China, muchas personas practican qigong y experimentan risas, llantos, gritos, temblores, voces, etc. descontrolados. Esto significa que no tienen base. Confunden falsamente estas cosas con un progreso real. Algunos maestros manipularán a sus estudiantes para que tengan estas liberaciones psicológicas. Pero creo que es muy superficial.
Queremos mirar algo real. Muchos chinos tienen tumores. Si podemos demostrar que la práctica de qigong tiene un efecto beneficioso en la reducción o eliminación de tumores, entonces eso es útil. Es un resultado certificable. Puedes verlo.
¿Puede ser difícil para la gente entender el poder de un campo de Qi?
Creo que es mejor no introducir esta práctica al principio. Cuanto más hablas del qigong como milagroso, poderoso, extraordinario, más difícil es para la gente aceptarlo.
Incluso en China, solo presento la enseñanza que está cerca de la experiencia real de las personas, algo que realmente pueden usar. Por eso digo, primero hable del qigong como cultivo para curar enfermedades.
Las personas deben aprender a curar su propia enfermedad y no esperar que un maestro las frote o las salve de alguna manera. Primero establezca su propia salud.
Mucha gente piensa que cuanto más complicada es una práctica, más profunda es. En realidad, cuanto más complicada es una práctica, menos eficaz es. Entonces, si aprende a aprovechar y usar este qi de la naturaleza para curar enfermedades en usted y en los demás, realmente ha aprendido algo fundamental. Tienes una base estable desde la que seguir adelante.
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